二、“有待”與“無待”

莊子的“逍遙游”，是要擺脫所有主客觀的限制和束縛，實現人的心靈的自由境界。這個自由境界是絕對的、無條件的精神自由，是心靈的徹底解放，是無蔽的光明，是與道合一的存在狀態(tài)。

但是，要實現這一絕對自由的境界，并不是一件容易的事情?，F實中的人之所以不自由，就是因為心靈受到各種各樣的限制和束縛，用莊子的話來說就是“有累”、“有待”。心靈世界本來是赤子心般的自然無為，晶瑩無瑕，清澈透明，與天地合一。但是，由于人“有累”、“有待”，心靈的世界就被遮蔽了。那么是如何遮蔽的呢？莊子認為有24種因素擾亂了人的心靈世界：

貴富顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。（《庚桑楚》）

榮貴、富有、高顯、權勢、利祿等五項，是錯亂意志的。姿容、舉動、顏色、詞理、氣息、情意六項，是束縛心靈的。憎惡、愛欲、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六項，是負累德性的。去舍、從就、貪取、付與、知慮、技能六項，是阻礙大道的。只有消解意志的錯亂，打開心靈的束縛，去除德性的負累，貫通大道的障礙，才能回到內心的平靜，達到清澈空明的狀態(tài)，才能順應自然，無為而無不為。

莊子列舉的24種因素，可歸納為三種累：

其一是“物”累。以外物作為追求的對象，就必然受外部對象的制約和左右，這是“有待”的。人若有了物欲，就不可能自由?！捌涫日呱钫?，其天機淺?！保ā洞笞趲煛罚┳非笪镉厝灰谏w天機。與物相爭，爭斤論兩；與人相爭，勾心斗角。其結果是“以心捐道”、“以人勝天”，使人的生命失去本真的意義。有了物欲，就會爭名奪利，而爭名奪利離不開算計，人愈算計，離心靈自身就愈遠，或離心靈的自然本性就愈遠，正可謂“功利機巧必忘夫人之心”。（《天地》）

其二是“情”累。這里講的情指的是外物作用于人的感官而引起的心理過程，如喜、怒、哀、樂等。莊子主張無情，否定情感，而且大多是從正面提出，這極容易給人造成誤解，甚至有學者認為莊子是“無情而主智”或“無情而主理”。這是一種簡單化的理解。我們不能簡單地說莊子是主情或是絕情，問題的關鍵在于，如何正確地把握莊子所講的“情”。實際上，《莊子》一書中，“情”有兩種含義：一種是“欲望”之情；一種是“性命”之情。在《德充符》中，莊子和惠子有一段重要的對話：

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既為之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據（槁）梧而瞑。天選之形，子以堅白鳴！”

莊子所要否定的是“不益生”的“欲望”之情，這是一種小情。莊子所要堅持的是“常因自然”的“性命之情”，這是一種大情。莊子也講“樂”，但講的是“天樂”、“至樂”、“大樂”。莊子也講“哀”，但講的是“大哀”，即“哀莫大于心死”（《田子方》）那樣的“哀”。珍重生命、熱愛生命是生命的本真之情，如果失去了對生命的珍重和熱愛，也就等于失去了生命的本真之情，這才是最大的悲哀。可見，莊子是非常重情的。

其三是“知”累。這里指的是認知活動及其意志和行為，如“去”、“就”、“取”、“與”、“知”、“能”等。莊子并不否定一般的認知活動，也承認人的認識或知識來自于對象，如《大宗師》中所說的“知有所待而后當”。但就“逍遙游”的自由境界而言，他是主張排除這種認識或知識的。因為“逍遙游”的自由境界是體道的境界，是非語言、非邏輯的。道不是知識，不是認識對象，而是一種境界，它不同于對象性的認識或知識，不能靠感官感知，而只能靠心靈體驗。對象性的認識或知識是一種小知，不能通向道的境界。體道也需要語言，但不是人類日常的語言，而是一種大言，一種自然的語言。“逍遙游”是心靈的自由，是意志的自由，它不受任何條件的限制，也不需要任何動機的驅使，這種自由是一種大知，并不是對象性的認知所能獲得的。

莊子沒有明確提出“無待”的概念，只是在談及“有待”的問題時，涉及到了與此相對應的“無待”的思想。晉郭象據莊文“猶有所待”和“惡乎待哉”兩句，在注文中多次運用了“有待”和“無待”兩個對應概念，例如：

非風則不得行，斯必有待也，唯無所不乘者無待耳。（《逍遙游注》）

故有待無待，吾所不能齊也……夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎?。ā跺羞b游注》）

卒至于無待，而獨化之理明矣。（《齊物論注》）

推而極之，則今之有待者卒于無待，而獨化之理彰。（《寓言注》）

從郭象開始，用“無待”釋“逍遙”已成為莊學研究的基本理路?！坝写本褪怯兴鶓{借，有所依賴，是有一定的條件因素限制的，表達的是事物之間的相互關聯(lián)、相互制約的關系。與此相反，“無待”就應該是無所憑借，無所依賴，不受具體條件的限制和制約，表達的是人生自由的境界。

莊子心目中的“道”是一種“無為而無不為”、無目的而又合目的的力量?！暗馈笔亲罡叩淖杂桑畲蟮拿?，是宇宙間最為神奇奧妙的境界。因此，作為“體道”、“聞道”的“游”是最高的自由審美愉悅。人若要達到這種狀態(tài)，就必須全身心地與道融為一體，與道的生命一起律動。莊子以極其優(yōu)美的、散文詩般的語句，形象而浪漫地描繪了鵬之游、舟之游和列子之游。但這些都只是作為“逍遙游”的鋪墊，而不是真正的“逍遙游”，因為這些“游”都是有所憑借、有所依賴的。例如：

是鳥也，海運則將徙于南冥。（《逍遙游》）

搏扶搖而上者九萬里。去以六月息者也。（《逍遙游》）

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力……風之積也不厚，則其負大翼也無力。（《逍遙游》）

列子御風而行，泠然善也……此雖免乎行，猶有所待者也。（《逍遙游》）

莊子的確是贊美了鯤鵬和列子，認為他們的“游”已經達到了一定的境界，非常了不起。但莊子并不認為他們已經到達了最高的自由和審美境界，因為他們的“游”無一例外都要有所憑借。鵬之游要憑風，舟之游需要水，至于列子，也只有“御風而行”，才“泠然善也”。鵬之培風，舟之乘水，列子之御風，都是“有所待者也”。

然而，“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以　無窮者，彼且惡乎待哉！”（《逍遙游》）顯然，語氣的轉折，其針對性是十分明顯的?！叭舴颉睂谏衔牡摹蔼q有所待也”的“猶”字而言，表示與上文相反的觀點。“乘天地之正，而御六氣之辯”對應于上文鯤鵬的“培風”、列子的“御風”而言，意思是，真正的“逍遙游”是沒有也不需要具體的憑借物的，所“乘”、所“御”的不是具體的風，而是抽象的“正”和“辯”。這是同鯤鵬“培風”而飛、列子“御風”而行的根本區(qū)別?！耙浴o窮”對應于上文鯤鵬“海運則將徙于南冥”和列子“旬有五日而后反”而言。暗示出鯤鵬之飛、列子之行，雖然都很了不起，但還不能進入到無限的境界，依然是有限的。真正的“逍遙游”是“以　無窮”，即游于無限，可以超越時間和空間的限制。這顯然與鯤鵬之飛、列子之行也是不同的。“惡乎待”是對上文所有的有待而言，在反詰中暗示出了真正的“逍遙游”是沒有任何具體的憑借和依賴的。

“乘”、“御”也可看做是一種“待”，但不是待物，而是待道，是待道而游。這里講的待道而游，并不是把道作為游的條件，而是指順道而游?！俺恕笔琼樀囊馑?。郭象以“順萬物之性”釋“乘天地之正”，正是以“順”解“乘”。莊子在其他篇也講到了“乘”，如《山木》篇中的“乘道德而浮游”，《人間世》篇中的“乘物以游心”等。林希逸注曰：“乘道德者，順自然也?！毙f則以“隨物”釋“乘物”。（《南華真經解》）他們都是把“乘”解作隨“順”。至于“正”，按《說文》：“正，是也?！焙螢椤笆恰?？按《爾雅·釋言》：“是，則也?！焙萝残惺瑁骸笆鞘驴煞▌t?！薄笆恰奔捶▌t、規(guī)律之義，是事物之本性。所以，“乘天地之正”是指順應天地的法則，亦即待道、順道。徐復觀說：“乘天地之正，郭象以為‘即是順萬物之性’……人所以不能順萬物之性，主要是來自物我之對立；在物我對立中，人情總是以自己作為衡量萬物的標準，因而發(fā)生是非好惡之情，給萬物以有形無形的干擾。自己也會同時感到處處受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界，才會形成我與物的對立；自我的封界取消了（無己），則我與物冥，自然取消了以我為主的衡量標準，而覺得我以外之物的活動，都是順其性之自然，都是天地之正，而無庸我有是非好惡于其間，這便能乘天地之正了?！?sup>[1]

“御六氣之辯?！薄坝?，按《說文》：“御，使馬也?！倍巫⒁吨芏Y·太宰》：“凡言馭馬者，所以歐之，內之于善?！笔柜R走上正道，亦有順規(guī)律之意?！傲鶜狻保抉R彪注：“六氣，陰陽風雨晦明也?！薄稗q”，郭慶藩釋：“辯讀為變。廣雅：‘辯，變也?！q’‘變’古通用?！币虼?，“御六氣之辯”即順應自然的變化。

基于上述理解，“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以　無窮者，彼且惡乎待哉！”可試譯如下：

如若順著自然的本性，適應萬物變化的規(guī)律，遨游于無限的宇宙，那還會有什么可待的呢？

如果這個理解可以成立，那么，我們完全可以說，莊子思想中是有一個與“有待”相對應的“無待”觀念的。而有學者認為：“莊子及其后學思想中尚沒有形成明確的‘無待’的觀念，因此不可能提出這樣的概念范疇?！薄笆聦嵣?，用‘無待’來解釋莊子的思想也并不十分貼切?！?sup>[2]究竟如何看待這個問題，需要進行更深入的研究和探討。

總之，能否做到“無待”而游，是區(qū)分“逍遙游”與非“逍遙游”的基本依據?！坝写钡摹按铩敝危怯邢薜淖杂?，而不是真正的“逍遙游”的自由，只有“無待”的“順物”之游，才是無限的自由，才是真正的“逍遙游”的自由。在莊子看來，“無待”在現實中是無法實現的，而惟有在精神的王國里才能得以實現。真正能做到與道同一、無待逍遙的，只能是莊子理想中的“至人”、“神人”、“圣人”等。